“А зачем, собственно, все это надо?” Под “все это” подразумевается все то, что мы испытываем на православной службе с помощью пяти данных нам Богом чувств: вид икон и облачений, звуки речитативного чтения и гласового пения, запахи ладана и горячего воска, вкус хлеба и вина, осязание губами священных предметов и руки священника.
Писать о православном Богослужении легче всего, отталкиваясь от чинопоследования, рассматривая каждый его элемент. Например, так: “Каждое Богослужение начинается великой или мирной ектенией. Эта ектения вошла в обиход Церкви в N-ом веке как результат такой-то редакции. Давайте вдумаемся в смысл прошений этой ектении. Начинается она словами священнослужителя “Миром Господу помолимся!” и т. д. и т. п. Человек, хорошо знающий и понимающий Богослужение, может таким образом написать целую книгу, практически не отрывая пера от бумаги, – примерно так же, как хорошая хозяйка без особого труда может написать из головы собственную “Книгу о вкусной и здоровой пище”. У разных людей это будут, безусловно, разные книги. В зависимости от эрудиции и наклонностей автора где-то будет сделан больший акцент на истории, где-то – на лингвистике, где-то – на логике чина, где-то – на личных переживаниях молящагося. Но во всех книгах будет нечто общее, а именно то, что структура Богослужения, слова молитв и гимнов и опыт многолетнего их восприятия будут во многом говорить сами за себя.
Изначально мы планировали написать что-то подобное, добавив свою маленькую тележку к вагону уже существующего материала. Однако в рамках такого подхода существование нашего Богослужения сразу принимается как данность, как аксиома, и совершенно оставляется в стороне один очень важный вопрос.
Помыслы об этом вопросе время от времени будоражат тихую заводь души даже самых искренних и опытных православных, не говоря уже о людях, недавно пришедших в церковь, и, тем более, людях невоцерковленных. Вопрос самый простой: “А зачем, собственно, все это надо?” Под “все это” подразумевается все то, что мы испытываем на православной службе с помощью пяти данных нам Богом чувств: вид икон и облачений, звуки речитативного чтения и гласового пения, запахи ладана и горячего воска, вкус хлеба и вина, осязание губами священных предметов и руки священника, плюс наш собственный и непосредственный вклад в богослужение – те слова, что мы произносим вслух, те жесты и движения, что мы совершаем, та молитва, которую мы творим.
В первый год своего церковного служения, осваивая тонкости богослужебного устава, я горько жаловался духовнику: “Какая, ну какая может быть связь между порядком пения тропарей и кондаков на Литургии и тем, что стоит в основе нашей веры – Евангелием, Евхаристией и Животворящим Крестом?!”
На первый, а иногда и далеко не на первый взгляд такой связи нет. Ярким и живым тому подтверждением является имеющее миллионы приверженцев и бурно развивающееся евангелическое христианство (интересный факт: на сегодняшний день евангелисты и православные являются единственными активно растущими направлениями христианства!). Формальное, уставное Богослужение там отсутствует. Это обосновывается тем, что якобы “ни Иисус, ни апостолы так не молились, и Евангелие нас ничему такому не учит, это все человеческие выдумки поздних веков!”
Недавно наш друг, начинающий чтец, написал нам с просьбой прислать ему ссылку на “воскресный тропарь”. Мы выслали ему тексты воскресных тропарей всех восьми гласов, на что он ответил: “Эти я и сам знаю, но это какие-то восемь разных, а мне нужен один, который главный воскресный!” Пришлось объяснять, что никакого одного “главного” нет, каждый из восьми является “главным” в свой положенный срок. Для нас это давно стало очевидным фактом, но, посмотрев на это глазами нового в Церкви человека, мы поняли, что это отнюдь не тривиально.
Наверное, стоит отметить, что устав пения тропарей и кондаков – кратких гимнов, которых в Православии существуют сотни, – действительно весьма сложен, и зависит не только от дня недели и числа месяца, но может определяться тем, какой большой праздник был недавно, когда в этом году была или будет , какое положение настоящая неделя занимает в особом восьминедельном цикле и даже от того, какому празднику или святому посвящен храм, в котором проходит служба! То есть в один и тот же день на аналогичных службах в разных храмах поются разные наборы тропарей и кондаков. Это действительно как-то слишком уж сложно. Получается вроде бы какой-то диктат чуждых христианству средневековых ритуалов и непонятной современному человеку византийской эстетики. Зачем, зачем это?!
Рано или поздно такой вопрос начинает беспокоить любого православного христианина, но именно в западных православных общинах, где нам пришлось служить в течение последних 10 лет, мы стал свидетелями наиболее ярких и острых проявлений этого недоумения.
В качестве конкретного примера мы бы хотели обратиться к конфликту между клирошанами и священством, который в настоящий момент тянется в одном из православных храмов Западной Европы, где и священники, и большинство прихожан – местные жители, перешедшие в Православие из других конфессий.
Конечно, разного рода нестроения клиросного служения – явление в Православии довольно типичное. Время от времени они случаются в каждом храме, и, если обратиться к истории, то с удивлением можно обнаружить, что происходили они всегда , даже в самые “святые” эпохи. Достаточно будет вспомнить, что один из наиболее выдающихся отцов православной гимнографии преподобный Иоанн Дамаскин за свою “чрезмерную” приверженность к церковному пению и песносложению был отправлен чистить нужники в своем монастыре, и, если бы не чудесное вмешательство Богородицы, мог бы вполне чистить их до конца своих дней. От подобных проблем и в наше время никуда не деться. Почему? Священник Миролюб Ружич, настоятель Святоникольского храма в столице штата Огайо городе Колумбус дал нам ответ на этот вопрос: “Святые отцы составили службу таким образом, что с клироса постоянно читается и поется богословие – богословие не только весьма глубокое, но и чрезвычайно доходчивое. Если бы люди на богослужении могли это все время внимательно слушать и воспринимать, то пропала бы нужда и в катехизации, и в проповедях, и в публикации многочисленных душеполезных наставлений. В самом тексте службы уже есть все, что надо знать и понимать православному христианину. И из-за этого для врага рода человеческого нет более вожделенной цели, чем разрушение нормальной работы клироса. И, к сожалению, как и во многих других случаях, мы бываем более чем готовы ловиться на бесовские провокации…”
Так вот, сам факт наличия околоклиросного конфликта в том западноевропейском приходе ничем не примечателен, и, если бы в его основе лежали обычные дрязги по поводу лидерства, денег, стиля пения и т. п., то о нем не просто не стоило бы, а даже было бы неприлично упоминать. К сожалению, причины гораздо более фундаментальны и имеют прямое отношение к теме нашего разговора. Прежде всего, стоит упомянуть уникальную длительность конфликта – за несколько десятков лет существования общины неоднократно менялось священство и клирошане, полностью обновлялся состав прихожан. Но аварийная ситуация на клиросе, как эстафета, передавалась из поколения в поколение! Один из западных людей, обратившихся в Православие в сознательном возрасте, рассказывал об опыте своих первых посещений этого прихода: богослужение в целом произвело на него тягостное впечатление, хор вообще пел отвратительно.
Зато после службы, когда все отправились на традиционное кофепитие в трапезную, он был просто покорён тем, какие хорошие люди там собрались, и очень многое почерпнул в духовном развитии из застольных разговоров. Эти слова, сказанные в 70-х годах, в полной мере могли бы быть сказаны об этом храме и сейчас. Суть конфликта сводится к тому, что священство не считает Богослужение чем-то важным, основополагающим, чему следовало бы посвящать много времени и внимания. Для клирошан, особенно для тех, кто имеет опыт служения в других, благополучных в богослужебном отношении приходах, в такой атмосфере выполнять свое послушание зачастую оказывается просто невозможным. Однако ни священство, ни большая часть прихожан не хотят ничего менять в этой, уже ставшей там традиционной, практике “кофейного православия”, когда самая главная часть церковного собрания происходит в трапезной.
Дело в том, что для многих западных людей традиция православного богослужения совершенно непонятна, а иногда даже отталкивающа. Как-то я читал путеводитель по Иерусалиму, изданный в Великобритании и написанный еще до эпохи всеобщей политкорректности. Автор, будучи совершенно нецерковным и неверующим человеком (он этого не скрывает) откровенно восхваляет иерусалимские католические церкви с их строгой архитектурой и чинным богослужением. В то же время он весьма нелестно отзывается о “помпезных” православных храмах и часовнях, в довольно резких выражениях характеризуя их “нелепые” и “безвкусные” украшения, “бессмысленные” обряды и т. п. Такое отношение можно выразить словами, которые часто слышишь от американских конвертов из протестантизма в Православие: “Я безоговорочно принимаю православную доктрину – догматику и богословие, но избавьте меня от этих ваших странных ритуалов!” Привлеченные стройностью православного учения, искренне верующие американцы и западноевропейцы обращаются в Православие, зачастую принимая православное Богослужение лишь как не очень приятную, но неизбежную “нагрузку”. Примерно так в СССР когда-то покупали хорошие популярные книги, в дополнение к которым магазин принудительно продавал что-то из неходовой литературы.
А что, мы – русские, греки, румыны – выросшие в “традиционно православных” странах? Мы чем-то лучше? Ничуть. Даже если не вспоминать, что очень многие жители “традиционно православных” стран (почему мы и ставим это словосочетание в кавычки) по своему стилю жизни, культуре, мировоззрению и т. п. не менее, а то и более “западные люди”, чем сами жители Западной Европы и Америки. Наша культура, воспитание приучили нас принимать практику православного Богослужения без вопросов и критического анализа. Нужность православной традиции в ее существующей форме для нас совершенно неочевидна, мы к ней привыкли. Часто она воспринимается автоматически, притупленно, стерто. Более того, принимая ее как “иероглифическую” традицию, мы подчас передаем вместе с истинно-православными обычаями всякий наносной мусор, а то и народные обычаи откровенно языческого происхождения. Пример из жизни все того же западноевропейского прихода. Русскоязычная часть общины уже давно и безуспешно пытается отстаивать свои права, требуя уделять побольше внимания русским православным традициям. На сыропустной неделе, чтобы показать своим западным братьям и сестрам, как в России принято праздновать Масленицу, они соорудили и притащили в храм ни много ни мало, а самого настоящего идола –- наряженное чучело “Масленицы” в человеческий рост!
По этому поводу нельзя не вспомнить случай из жизни митрополита Антония (Блума), рассказанный нам священником Сергием Овсянниковым, настоятелем Святоникольского прихода Русской Православной Церкви в Амстердаме. Однажды Владыке пришлось “разруливать” склоку между “русскими” и “английскими” членами своей епархии.
Такие конфликты, как и клиросные, увы, имеют совершенно универсальный характер и, насколько нам известно, с той или иной остротой возникают в любых зарубежных православных общинах. Особенно в последнее время, когда множество “русских” (т. е. русскоговорящих выходцев из стран бывшего СССР) по тем или иным причинам оказались жителями стран “дальнего” зарубежья. Для многих из них храм – это, прежде всего, кусочек Родины, своего рода клуб национальной культуры. Часто это и основной мотив посещения богослужения – за границей в храм начинают ходить даже те, кто дома там ни разу не был. В церкви им хотелось бы в первую очередь окунуться в звуки знакомой речи, увидеть привычные архитектурные и иконописные формы и услышать привычные напевы. Такие обряды как освящение куличей на Пасху или фруктов на Спаса – по-просту те, что служат прелюдией к застолью, – особенно любимы. Местные же жители, которые пришли к Православию очень непростым и тернистым путем – прежде всего, в поисках полноты христианской жизни, недоступной в других конфессиях, – часто не просто не разделяют, а совершенно нетерпимы к таким проявлениям “народного” Православия. Среди них почти нет случайных людей, их вера выстрадана и не терпит фольклорных натяжек. Большинство из них совершенно справедливо несогласны с тем, что для полноценного приобщения к Православной Церкви надо учить какой-то “традиционный” язык – почему нельзя служить и молиться на том языке, который они знают с детства? Конечно, стремясь очистить Православие от народных наслоений, но не понимая традицию в полной мере, они легко могут вместе с водой вылить и дитя, часто бессознательно, а иногда и сознательно, стремясь к более привычным католическим или протестанским формам церковной жизни, которые, в свою очередь, воспринимаются резко негативно уже с точки зрения “русских”. Нетрудно представить, что такие различия во взглядах служат платформой для развития всевозможных нестроений в жизни смешанного прихода, найти компромиссное решение по которым бывает очень непросто.
Итак, выслушав обе стороны (в чем непосредственно была суть того конфликта совершенно неважно, глубинные корни сводились к вышеизложенным противоречиям) Владыка Антоний обратился вначале к англичанам. “Вы в Русской Православной Церкви еще относительно недавно. И должно пройти немалое время, чтобы вы впитали в себя то, что знаете по книгам. Необходимо, чтобы традиция стала не книжной, а живой, искрометной. Так что, пока у вас решающего голоса нет.” А затем он повернулся к “русским”: “А вы и вовсе не знаете, что есть Православие! Вы гордитесь тем, что были крещены в детстве. И теперь свои детские воспоминания пытаетесь выдать за всё глубину Православной традиции! А на самом деле, вы не знаете и половины того, что хорошо известно вашим английским братьям и сестрам. Они выстрадали свой путь к Православию. А вы?!! Так что, и у вас нет никакого права что–то решать”.
Так что разобраться в том, ЗАЧЕМ в Православии нужно формальное богослужение, “дедушкины обычаи и бабушкины обряды”, нужно всем.
Человек приходит на службу в православный храм. Что он видит? Мы подобрали три литературных отрывка из совершенно разных культур и эпох, описывающих первый опыт встречи с православным Богослужением.
Начнем с уже ставшего классическим отрывка из Повести Временных Лет:”…И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать.” Что обращает в этих словах послов князя Владимира на себя внимание? Неотмирность, сверхъестественность (“не знали – на небе или на земле мы”), Богоприсутствие (“пребывает там Бог с людьми”) и чрезвычайная эстетическая привлекательность (“не можем мы забыть красоты той”) византийского Богослужения. Но, может быть, первые два впечатления тесно связаны с третьим? В конце концов, мы знаем, что послы посетили Богослужение в Софии Константинопольской – весьма впечатляющем храме даже по современным меркам, да и сам чин Богослужения был там под стать, его совершали сотни священно- и церковнослужителей, пели за ним самые искуссные во всей Империи певчие, одежды и оформление были лучшим, что могли предложить тысячелетия греко-римской культуры. Читая описания византийских Богослужений можно не сомневаться, что и большинство наших современников остались бы от них под большим впечатлением. Что же говорить о послах далеко не самого цивилизованного по тем временам государства? Может быть, если бы им пришлось посетить современный оперный театр и послушать пение современных оперных звезд, то они бы тоже не знали, на небе они или на земле?
Обратимся к следующему отрывку, из письма английской христианской писательницы Эвелин Андерхил (Evelyn Underhill), датированного 1935-м годом. Вот как она описывает свой опыт посещения эмигрантского православного Богослужения: “Это утро было совсем необычным. Очень грязное и убогое помещение пресвитерианской миссии в пристройке над гаражом, где раз в две недели русским разрешают совершать Православную Литургию. Иконостас, очень похожий на театральную декорацию, и всего несколько современных икон. Испачканный пол, на который приходилось становиться на колени, и длинные лавки вдоль стен… И в окружении всего этого два великолепных старых священника и диакон, облака благовонного дыма, а на Анафоре – ошеломляющее сверхъестественное впечатление.” Как видим, здесь вряд ли можно говорить о какой-то особой пышности и красоте, скорее наоборот, однако результат восприятия тот же самый – “ошеломляющее сверхъестественное впечатление”. Конечно, напрашивается предположение, что в этом случае все дело в “великолепности” священников. В самом деле, когда выступает выдающийся артист или музыкант, совершенно неважно, на какой сцене или в какой обстановке это происходит…
Чтобы проверить это предположение, прочитаем третий отрывок, на этот раз свидетельство нашего современника: “…Михаил, отягченный большим количеством свободного времени, имел привычку подолгу гулять по улицам центра города. И вот однажды что-то подтолкнуло к странному поступку: он зашел под своды собора. Было очень красиво и тихо. Золотистые отблески небесными зайчиками играли среди подсвечников, на больших “рамах картин”, на витых решеточках, на гроздьях лепных изобилий. Пахло раем… Людей в храме было мало – озабоченные бабушки и нагловато-стесняющиеся туристы. Однако спереди и слева доносилось какое-то бормотание с ритмическими вздохами. Миша подошел. Перед небольшой группкой разновозрастных теток стоял красиво бородатый дяденька. Тетки все были в одинаково повязанных платочках-кульках, а бородач – в очень сложных и ярких одеждах. В руках разноцветный дяденька держал дымящуюся игрушечную кастрюльку на цепочке, которой он бодро помахивал взад-вперед: то благосклонно дымил на заваленный всякой едой стол перед ним, то, повернувшись, строго на теток. При этом дяденька бурчал себе под нос нечто невразумительное, а иногда громко и мелодично вскрикивал.
Эти вскрики сипло подхватывали две старушки, стоявшие справа от стола и время от времени по-хозяйски поправлявшие разваливающуюся гору продуктов. Еще рядом с ними стояли два паренька в красной одежде трубой: косоглазый шустрый пацан и толстый парубок лет за двадцать. Пацан все время ерзал, а парубок жирным кулаком пихал его под ребра. Происходящее покорило Мишу своей новизной и надприродностью. Он почувствовал, что здесь совершается молитва Церкви. И ему очень захотелось в этой молитве поучаствовать. ” (Легенды отца Мисаила и матушки Голиндухи, о. Михаил Шполянский). Та же самая неотмирность, на этот раз выраженная как “надприродность”! Но вряд ли можно заподозрить “бурчащего под нос нечто невразумительное” священника и, тем более, “сипло” подпевающих старушек или “шустрого пацана” с “толстым парубком” в каких-то особо выдающихся способностях, “великолепности”, так поразившей англичанку.
Мы думаем, что каждый мало-мальски знакомый с Православным Богослужением человек согласится с тем, что некое особое чувство, выделяющее наблюдателя из мирской суеты, присутствует в церковной службе всегда. В каждом конкретном случае можно попытаться найти корни этого чувства в обстоятельствах или обстановке, но ни одна из найденных таким образом причин не будет универсальной. Неотмирность, сверхъестественность, надприродность присущи самому Православному Богослужению, независимо от места его совершения и тех, кто его совершает, и причины этого нужно искать в структуре Богослужения, его чине, традиции.
Прежде, чем мы перейдем непосредственно к анализу отдельных черт и свойств Православного Богослужения, хотелось бы заметить, что вышеупомянутое “неотмирное чувство”, несомненно неся значительный эмоциональный заряд и часто являясь своего рода “компасом”, указывающим нам, как именно следует служить Богу, тем не менее, не может иметь никакого рационального веса. Можно задать резонный вопрос: а почему, собственно, Богослужение должно вызывать какие-то там “особые чувства”? В конце концов, в чувствах можно и ошибиться. Поэтому при разборе мы будем стараться искать более веские и разумные причины тех или иных особенностей Богослужения.
Богослужением вообще называется Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т. е. исполнение воли Божией.
Богослужение началось на земле со времени сотворения первых людей - в раю . Богослужение первых людей в раю состояло в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества и других Божиих совершенств, явленных в сотворении мира и в промысле о нем.
После же своего грехопадения люди должны были еще больше молиться Богу, умоляя Его о своем спасении. В Богослужении людей, после грехопадения, кроме молитв Господь установил жертвоприношения . Жертва выражает мысль, что все, что имеем, не наше, а Божие. Соединение молитв с жертвоприношениями должно было, вместе с этим, и напоминать людям, что, Бог принимает их молитвы ради той жертвы, которую впоследствии принес за всех людей пришедший на землю Сын Божий, Спаситель мира.
Сначала Богослужения совершались свободно на открытых местах. Не было ни святых храмов, ни священных лиц. Люди приносили жертву Богу, где хотели, и молились такими словами (молитвами), какие подсказывало им собственное чувство и настроение.
По повелению Божию, во времена пророка Моисея, была устроена скиния (первый ветхозаветный храм Единому, Истинному Богу), были избраны священные лица (первосвященник, священники и левиты), были определены жертвы на разные случаи и были установлены праздники (Пасха, Пятидесятница, Новый год, день очищения и др.).
Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, тем не менее часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного, присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.
Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения , называвшиеся церквами, где богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение (в таинстве священства) епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.
Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: "все должно быть благопристойно и чинно " (1 Кор. 14 , 40). Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой .
Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).
От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями , законно поставленными для этого через таинство священства святою Православною Церковью, и совершается преимущественно в храме.
Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него, и получить успокоение нашей душе.
Через богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом, посредством совершения таинств, и именно важнейшего из них – , таинстве соединения человека с Богом и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.
Целью богослужения также является назидание верующих в учении Христовом и расположение их к молитве, покаянию и благодарению Бога.
Православное богослужение очень символично, ни одного действия не происходит «для красоты», во всём заключён глубокий смысл, непонятный случайным посетителям. По мере изучения состава и строя службы приходит понимание заключённых в богослужебных действиях глубины, смысла и величия.
Все церковные богослужения делятся на : суточный, недельный и годовой.
Богослужебный церковный год начинается 1-го сентября по старому стилю, а весь годовой круг богослужения строится применительно к празднику .
О православном богослужении
Богослужение – это внешняя сторона религии, или, иными словами, богослужение – это внешняя деятельность, в которой раскрываются и осуществляются отношения Бога к человеку и человека к Богу. Следовательно, богослужение имеет две стороны: мистическую, сверхъестественную, выражающую отношение Божества к человеку, и нравственно-эстетическую, выражающую отношение человека к Божеству. Христианское богослужение – совокупность священных действий и обрядов или вообще внешняя деятельность, в которой и через которую для спасения человека достигается и осуществляется со стороны Бога – освящение человека и усвоение ему совершенного Сыном Божиим подвига Искупления и его благодатных плодов, а со стороны человека, уже искупленного, облагодатствованного, вера в Искупление и основанное на нем истинное Богопочитание.
Итак, в богослужебных действиях любой религии и обрядах выражается и наглядно представляется все ее содержание. Но можно ли в отношении к тому трансцендентному Началу, которое таинственной мощью объемлет все мироздание, говорить о каком-то «служении»? Не будет ли это иллюзией самообольщения человеческого разума, так часто склонного преувеличивать свое место во Вселенной? Зачем же нужно богослужение, каковы его религиозно-психологические корни?
В силу тесной, почти неразрывной связи между духом и телом, человек не может не выражать своих мыслей и ощущений теми или иными внешними действиями. Как тело действует на душу, сообщая ей посредством органов чувств впечатления о внешнем мире, так и душа оказывает влияние на состояние тела и его органов. Религиозная область души, или человеческий дух, также требует внешнего проявления происходящих в этой области явлений. Неизбежность внешнего обнаружения религиозного чувства вызывается его интенсивностью и напряженностью, превосходящими все прочие чувства. Не меньшая гарантия внешнего проявления религиозного чувства заключается также в его постоянстве, что настоятельно предполагает и постоянные, регулярные формы его проявления. Поэтому богослужение является обязательной составляющей религии: в нем она проявляется и выражается подобно тому, как душа обнаруживает свою жизнь через тело. Богослужение обусловливает существование религии, ее бытие. Без него религия замерла бы в человеке, никогда не могла бы развиться в сложный и живой процесс. Без выражения на языке культа она не могла бы быть осознана человеком, как высшее проявление его души, не существовала бы для него в качестве реального Богообщения. А так как религия везде и всегда осознавалась как стремление человека к примирению и единению с Богом, то и богослужение, ее внешняя сторона – проявление той же потребности. Подобная черта свойственна богослужению всех времен и народов.
В религии древнейшего этапа богослужение, как правило, понималось по образу и подобию человеческих взаимоотношений. Здесь имели место и корысть, и претензии, и ссылки на свои заслуги, и лесть. Но не следует думать, что весь древний богослужебный культ сводился к этому. Даже в религии первобытных людей было заключено некоторое духовное ядро. Человек смутно инстинктивно сознавал, что он оторван от Божественной жизни, что он нарушил веления Божии. Смысл древних жертвоприношений состоял в том, что человек исповедовал свою преданность, раскаяние, любовь к Богу и готовность следовать Его путем. Тем не менее вокруг этой чистой основы наросла уродливая кора магии. На жертву стали смотреть, как на механический способ заслужить расположение таинственных сил, заставить их служить себе; считалось, что определенные ритуалы с естественной необходимостью влекут исполнение желаемого. «Я дал Тебе, Ты дай мне» – такова общая формула языческого культа. Гомер утверждал, что жертвы и аромат курений приятны богам и они благосклонны к усердным жертвователям. Это было всеобщее убеждение, свойственное всем народам.
Первый важнейший сдвиг в этой сфере произошел за много веков до Рождества Христова. В эту эпоху во всех странах тогдашнего цивилизованного мира появились пророки, философы и мудрецы, которые провозгласили бессмысленность магического подхода к богослужению. Они учили, что служение Богу должно заключаться прежде всего не в жертве, приносимой на алтарь, а в очищении сердца и следовании Воле Божией. Видимое богослужение в храмах должно быть выражение богослужения духовного. Самым лучшим выражением такого именно смысла дохристианской жертвы являются слова из книги Левит: «Душа тела в крови; и Я назначил ее (кровь) вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, потому что кровь сия душу очищает» (17, 11). Так уже в патриархальный период сообразно с обетованием, которое потом было выражено в Законе Моисееве, Самим Богом была установлена примирительная жертва. Вследствие этого богоизбранный народ образовал собою религиозную общину, Ветхозаветную , которой было дано богослужение, и в центре его находилась жертва. Особенность ветхозаветной жертвы, в ее отличии от жертвы первобытной, заключается в том, что в первой место греховной и разрушенной грехом человеческой жизни занимает жизнь существа невиновного, которое однако же должно понести наказание за человеческие грехи. Эта предуказанная свыше для покровения вины человека жизнь невинного существа (животного) должна была служить внешним средством общения между Богом и человеком и показывала, что это общение – акт неизреченного милосердия Божия. Принесение такой жертвы напоминало человеку о его собственной греховности, поддерживая сознание того, что смерть жертвы – это на самом деле им самим заслуженное наказание. Но основанная только на обетовании об искуплении и точно определенная в Законе, лишь предуготовлявшем к пришествию Искупителя, а не на самом Искуплении, ветхозаветная жертва не могла иметь и не имела искупительного значения.
Ко времени пришествия Спасителя в Ветхозаветной Церкви образовалось двоякое богослужение: храмовое и синагогальное. Первое совершалось в Иерусалимском храме и состояло из чтения Десятословия и некоторых других избранных стихов Писания, нескольких определенных молитв, благословения народа священниками, приношений и жертв, и, наконец, песнопений. Со времен Ездры помимо храма появляются синагоги, возникшие во времена Вавилонского пленения, где иудеи, не имевшие возможности участвовать в храмовом богослужении, получали религиозное назидание, слушали Слово Божие и его толкование на языке, доступном для рожденных уже в плену и не знавших священного языка. Первоначально синагоги распространялись среди иудеев рассеяния, а во времена Спасителя они появляются и в Палестине. Это было вызвано снижением религиозной культуры, наступившим вследствие прекращения пророчества, последовавшим за тем образованием канона Священного Писания, возникновением наряду со священством сильной корпорации книжников и, наконец, заменой еврейского языка в народной среде арамейским и вследствие этого необходимостью перевода и толкования Писания народу. В синагогах жертвы не могли быть приносимы, а потому не было нужды и в священстве, а все богослужение совершалось особыми людьми – раввинами.
По определению священника Павла Флоренского, богослужение, культ – это «совокупность святынь, Sacra, то есть вещей священных, таковых же действий и слов, – включая сюда реликвии, обряды, таинства и так далее – вообще всего, что служит к установлению связи нашей с иными мирами – с мирами духовными».
Синкретизм духовного и природного, исторического и типологического, библейски откровенного и общечеловечески религиозного выступает в культе, и, в частности, в богослужебном годовом круге: всякий момент этого круга не только в себе и ради человека, но простирается и в космическую область, ее воспринимая в себя, и, восприняв, – освящает. Уже в основном расчленении церковного года четырьмя большими постами, паузами жизни, связанными с четырьмя же типическими великими праздниками, или, точнее, группами праздников, явно сказывается космическое значение годового круга: как посты, так и соответствующие им праздники – в явном соответствии четырем временам астрономического года и четырем соответствующим этим последним стихиям космологии. «Понеже бо от лености присно поститися и от злых упразднитися не хощем, яко некую жатву душам сию апостоли и божественные отцы предаша… юже и хранити должны есмы опаснейше. Но убо и прочия три: святых апостол, Богородицы и Рождества Христова; к четырем бо лета временем, Четыредесятницу божественнии апостоли издаша» – в таковых словах отмечает связь четырех главных постов и четырех времен года синаксарь Сырной седмицы.
Итак, Евангельское учение окончательно утвердило, что внешнее богослужение в храмах должно быть лишь символом духовного богослужения Христос возвещает о том, что единственно достойное служение Богу есть служение «в духе и истине». Он повторяет слова пророка: «Милости хочу, а не жертвы». Он обличает иудейское духовенство и законников за то, что они возвели ритуалы и обряды в степень высшего религиозного долга. Обличая суеверно-законническое отношение к субботнему дню, Христос говорит: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Самые суровые Его слова были обращены против фарисейской приверженности к традиционным обрядовым формам.
Хотя первые христиане некоторое время и соблюдали предписания Ветхозаветного Закона, но уже апостол Павел обратил свою проповедь против бесполезного бремени старых ритуалов, потерявших внутренний смысл. Его победа в борьбе против защитников Закона знаменовала победу Церкви над духом магической, обрядовой религиозности. Однако христианство не отбросило обряд совершенно. Оно лишь выступило против его безраздельного господства в религиозной жизни и его неправильного понимания: ведь и пророки не отвергали храмового богослужения, а протестовали лишь против уродливого преувеличения обряда, который имеет якобы самодовлеющую ценность.
Могут возразить: христианство – религия «духа истины». Нужны ли ему внешние формы? Да и вообще, при христианском понимании Бога возможно ли какое-то «служение» Ему? Неужели Бог может в нем «нуждаться»? И тем не менее христианский культ существует. Прежде всего нужно согласиться с тем, что Всесовершенный и Всемогущий не может «нуждаться» ни в чем. Но разве с «нуждой», с необходимостью связано появление тварного бытия вообще? Разве нужда, а не Любовь создала Вселенную? – Из тьмы небытия высшая предвечная Любовь и высший предвечный Разум вывели к бытию многообразный тварный мир. Но создан он был на основании свободы, по образу и подобию вечной Божественной Свободы: он не был создан завершенным; и лишь из высшего запредельного измерения его можно видеть «добрым зело», как сказано в 1-й главе книги Бытия. Осуществление и реальное завершение этого мира есть лишь финал: Вселенная – в непрерывном становлении. Мир, движимый свободными духовными существами, должен развиваться и совершенствоваться свободно. А свобода предполагает возможность выбора между добром и злом. Так в мировом процессе появляются несовершенство, отклонения и грехопадения.
Поэтому для осуществления Божественного Домостроительства требуются усилия разумных существ, в частности человека, как существа сложного, стоящего на рубеже духовного и психофизического мира. «Царство Небесное, – говорит Иисус Христос, – силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (). Отсюда очевидно, что каждое наше отклонение от божественного предназначения тормозит мировое становление и, напротив, наши усилия следовать Небесной Воле «нужны» для истории, ведущей к Царствию Божию. Служа этому Царству, созидая его, мы служим Богу, ибо осуществляем Его Предвечный План. Всякая борьба со злом, всякое служение добру и делу просветления человечества – есть богослужение. В нем мы осуществляем свою любовь к Божественной Вечности, свою жажду небесного совершенства.
Для чего же нужны христианам внешние формы богопочитания, зачем им культ? Не достаточно ли носить Бога в сердце и стремиться к Нему всеми своими делами и всей своей жизнью? – Этого было бы действительно достаточно, находись современный человек на более высокой ступени развития. Мы знаем, что великие подвижники христианства, обитавшие в пустынях, нередко десятилетиями не посещали церковных богослужений. Но у кого хватит смелости сравнить современного человека с ними по уровню духовного совершенства? Те, кто выступает против внешних форм богопочитания, забывают, что человек – существо не только духовное, что ему свойственно все свои чувства, переживания и мысли облекать в определенные внешние формы. Вся наша жизнь в самых разнообразных ее проявлениях облечена в обряды. Слово «обряд» происходит от «обрядить», «облечь». Радость и горе, повседневные приветствия, и одобрение, и восхищение, и негодование – все это принимает в человеческой жизни внешние формы. И пусть в те мгновения, когда человеческие чувства приобретают особую остроту, эта форма становится как бы излишней в обычной жизни, она все же неизменно сопутствует человеку. Тем более мы не можем лишать этой формы свои чувства по отношению к Богу. Слова молитв, гимны благодарения и покаяния, которые вылились из глубины сердца великих боговидцев, великих духовных поэтов и песнопевцев, возвышают нашу душу, устремляют ее к Отцу Небесному. Углубление в них, сорастворение в их духовном порыве – это школа души православного христианина, воспитывающая его для истинного служения Господу. Б. ведет к просветлению, возвышению человека, оно просветляет и облагораживает его душу. Поэтому Православная , служа Богу в духе и истине, бережно хранит обряды и культ.
В христианском богослужении, разумеется, необходимо отличать форму от содержания. Сущность его заключается в самораскрытии человека перед Небесным Отцом, Который, хотя и знает нужду каждой души, но ждет сыновнего доверия, любви и готовности служения. Жажда Бога, которая томила человечество с отдаленных времен, никогда не оставалась тщетной. Но подлинного удовлетворения она достигла лишь тогда, когда Непостижимый открылся в лице Богочеловека Иисуса Христа. Воплотившийся, Распятый и Воскресший, Он не только во время Своей земной жизни был Светом миру. Он продолжает светить всем, кто ищет Его свет. Он принимает человека через Крещение, освящает его душу и тело, всю его жизнь в Таинстве Миропомазания, благословляет супружескую любовь и продолжение рода человечества в Таинстве Брака, руководит Своей Церковью через избранных Им, через Таинство Священства, очищает и исцеляет душу верных чад Своих в Таинствах Покаяния и Елеосвящения и, наконец, приводит в неизреченное Божественное общение через Евхаристию. В молитвах и Таинствах – сущность Б. Форма же его постоянно менялась: одно исчезало, и в соответствии с потребностями того или иного времени проявлялось другое, но основное оставалось всегда неизменным.
Христианское богослужение в широком смысле называется Литургией, то есть «общим делом», общей, соборной молитвой. Христос учил о превосходстве обращения к Богу в тиши, но одновременно Он говорил: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них» (). Дух единения, дух сопереживания – это дух подлинной церковности. Зло мира – в разделении и вражде. Камень Церкви – это вера, которая не может существовать без любви. Когда множество людей воодушевлены общей молитвой, вокруг них создается таинственная духовная атмосфера, которая захватывает и размягчает самые черствые сердца.
Жизнь человека отравлена суетой и постоянными заботами. Не случайно Христос указывал на это, как на главное препятствие для достижения Царствия Божия. Именно поэтому храм, в котором человек может хоть ненадолго отрешиться от обыденности, от сутолоки и шума жизни, – это место, где происходит наш духовный рост, наша встреча с Отцом. Мы говорим именно о храме, так как, например, баптистский молитвенный дом – не храм, а лишь помещение для собрания общины. Здесь почти все обращено к человеческому рассудку; здесь совершается, главным образом, служение «словом», проповедь. И не удивительно, что наиболее серьезные и глубокие люди среди сектантов протестантского толка после тяжелой борьбы внесли в свои собрания музыку и другие элементы внешней обрядности.
Священник называл богослужение «синтезом искусств». И, действительно, не какая-то одна сторона человеческой личности должна облагораживаться и освящаться в храме, а все его существо, все его пять чувств должны быть включены в богообщение. Поэтому в храме важно и значительно все: и величие архитектуры, и аромат ладана, охватывающий обоняние всех молящихся и возносящийся к Престолу Божию, и красота икон, и пение хора, и проповедь, и священнодействия, составляющие храмовую мистерию, в которую вовлечен весь тварный космос. Все служит здесь раскрытию провозглашаемой Истины, все свидетельствует о Ней, все побуждает человека воспрянуть над будничным миром суеты и томления духа.
Богослужение Православной Церкви совершается по Уставу (Типикону). Это значит по определенным правилам, по некоему раз и навсегда установленному порядку или чину. Богослужения неуставного наша Церковь не знает; причем понятие Устава относится одинаково и к богослужебной жизни в целом, и к каждому отдельному ее циклу, и, наконец, ко всякой службе. Даже при поверхностном знакомстве с Уставом не трудно убедиться, что в его основе лежит сочетание двух основных элементов: Евхаристии (с которой так или иначе связаны и все другие Таинства) и того богослужения, которое связано, прежде всего, с тремя кругами времени: суточным, седмичным, годовым, который в свою очередь распадается на пасхальный и неподвижный; эти богослужебные циклы иначе называют богослужением времени.
Оба эти элемента составляют две неотъемлемые и обязательные части современного Устава. Центральность Евхаристии в литургической жизни Церкви самоочевидна. Седмичный и годовой циклы также не вызывают сомнений. И наконец, в том, что касается суточного круга, практически вышедшего из употребления в приходской жизни, – пренебрежение им, очевидно, не соответствует букве и духу Устава, согласно которому он является неотменяемой и обязательной рамой всей богослужебной жизни Церкви. По Уставу есть дни, когда не положено служение Литургии, или же когда одна «память» или «праздник» вытесняют другие, но нет дня, когда не было бы положено служить вечерни и утрени. И все праздники и памяти всегда сочетаются с постоянными, неизменяемыми богослужебными текстами суточного круга. Но столь же очевидно и то, что Евхаристия и богослужение времени различны между собой, являясь двумя элементами литургического предания.
Богослужение времени распределяется по часам, дням, седмицам и месяцам. В основе его находится суточный круг, состоящий из следующих служб: вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, 1-го часа, 3-го часа, 6-го часа, 9-го часа (с так называемыми междочасиями). Устав этих служб изложен в Типиконе: гл. 1 (чин малой вечерни); гл. 2 (великая вечерня в соединении с утреней, то есть так называемое всенощное бдение); гл. 7 (великая вечерня, полунощница и утреня воскресные); гл. 9 (вечерня и утреня повседневные) и в Часослове. Постоянные, то есть повторяющиеся каждый день молитвословия этих служб находятся в Следованной Псалтири или в ее сокращении – Часослове. Эти тексты взяты почти исключительно из Священного Писания; это – псалмы, библейские песни и отдельные стихи из ветхозаветных и новозаветных книг (например, прокимны и т. п.). Следует еще отметить, что, по Уставу, церковный день начинается с вечера, и первой службой суточного круга является вечерня.
За кругом суточным, восполняя его, следует круг седмичный. Он не имеет своих отдельных служб, но его литургические тексты вставляются в определенные места суточных служб в зависимости от дня недели. Это – тропари, кондаки, стихиры и каноны дня седмицы, которые читают (или поют) на вечерне этого дня, то есть по гражданскому исчислению суток, накануне вечером. Эти тропари и кондаки читаются в конце вечерних молитв лишь в будни, то есть не под воскресный день, когда положено петь тропари воскресные соответствующего гласа, и не под праздники, имеющие свои особые тропари и кондаки. Понедельник посвящен Небесным Силам Бесплотным, вторник – Крестителю и Предтече Иоанну, среда и пятница – Святому Животворящему Кресту Господню, четверг – святым апостолам и Святителю Николаю Мирликийскому, суббота – всем святым и памяти умерших членов Церкви. Все эти песнопения распределяются по восьми основным мелодиям, или гласам, и напечатаны в книге Октоих. Каждая седмица имеет свой глас, и, таким образом, весь Октоих разделен на восемь частей – по гласам, а каждый глас – на семь дней. Седмичное богослужение составляет цикл из восьми седмиц, повторяющихся на протяжении всего года, начиная с первого воскресенья после Пятидесятницы.
Наконец, третьим кругом богослужения является годовой круг, самый сложный по своей структуре. В него входят:
- Б. Месяцеслова, то есть неподвижных, связанных с определенной датой праздников, постов, памятей святых. Соответствующие богослужебные тексты находятся в двенадцати книгах Миней месячных и распределены по датам, начиная с 1 сентября.
- Б. великопостного цикла обнимает собой три подготовительные к посту седмицы, шесть седмиц поста и Страстную седмицу. Литургические материалы его находятся в книге Триодь постная.
- Б. пасхального цикла, состоящего из служб Пасхи, Пасхальной седмицы и всего периода между Пасхой и Пятидесятницей. Богослужебной книгой этого цикла является Триодь цветная (или Пентикостарион).
Богослужение годового круга включает в себя материал как библейский, так и гимнографический, причем материал этот также не имеет самостоятельных служб, а включен в структуру суточного круга. Богослужения подразделяют также на общественное и частное, что, вообще говоря, противоречит пониманию всякого богослужения в Древней Церкви как соборного акта, в котором участвует вся община верных. В новейшие времена такое значение усвояется лишь Литургии и богослужении времени. Таинства (за исключением Евхаристии), молебные пения, заупокойное богослужение относят к частному, или богослужению Требника.
Святой равноапостольный князь Владимир услышал такое описание православного богослужения из уст своих послов: «Когда стояли мы в храме, мы забыли, где мы находились, ибо нигде более на земле нет места такого – воистину там Бог живет среди людей; и никогда нам не забыть виденной там красоты. Никто из вкусивших сладости не захочет более вкушать горечи; и мы более не можем оставаться в язычестве».
Понятие о Богослужении
Богослужением вообще называется Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т. е. исполнение воли Божией.
Богослужение началось на земле со времени сотворения первых людей - в раю . Богослужение первых людей в раю состояло в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества и других Божиих совершенств, явленных в сотворении мира и в промысле о нем.
После же своего грехопадения люди должны были еще больше молиться Богу, умоляя Его о своем спасении. В Богослужении людей, после грехопадения, кроме молитв Господь установил жертвоприношения . Жертва выражает мысль, что все, что имеем, не наше, а Божие. Соединение молитв с жертвоприношениями должно было, вместе с этим, и напоминать людям, что, Бог принимает их молитвы ради той жертвы, которую впоследствии принес за всех людей пришедший на землю Сын Божий, Спаситель мира.
Сначала Богослужения совершались свободно на открытых местах. Не было ни святых храмов, ни священных лиц. Люди приносили жертву Богу, где хотели, и молились такими словами (молитвами), какие подсказывало им собственное чувство и настроение.
По повелению Божию, во времена пророка Моисея, была устроена скиния (первый ветхозаветный храм Единому, Истинному Богу), были избраны священные лица (первосвященник, священники и левиты), были определены жертвы на разные случаи и были установлены праздники (Пасха, Пятидесятница, Новый год, день очищения и др.).
Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, тем не менее часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного, присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.
Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения , называвшиеся церквами, где богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение (в таинстве священства) епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.
Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: "все должно быть благопристойно и чинно " (1 Кор. 14 , 40). Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой .
Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).
От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями , законно поставленными для этого через таинство священства святою Православною Церковью, и совершается преимущественно в храме.
Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него, и получить успокоение нашей душе.
А главное, через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом , через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.
Храм и его устройство
Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для Богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .
Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное.
В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.
Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".
Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .
Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста . Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля , это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга , этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника , как бы звезды , означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест , во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола.
Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к Богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест " (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон ". Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон ". Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.
Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно Богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово "алтарь" значит возвышенный жертвенник.
Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею , - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").
Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
Евангелие, это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.
Крест, это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.
Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.
На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
1. Св. Чаша , или потир, в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.
2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.
3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.
6. Губка или плат - для вытирания сосудов.
Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
В алтаре еще находится кадильница или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.
Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .
Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .
В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов , т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .
Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это Возвышение перед иконостасом называется солеею .
Середина солеи, против царских врат, называется амвоном , т. е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.
Внутренний вид православного храма в г. Наяке
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви , т. е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.
В храме имеется еще канунник , так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т. е. заупокойные Богослужения.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники , на которые верующие ставят свечи.
Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты Богослужения.
Священнослужители и их священные одежды (облачения)
По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов .
Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собою равны , но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .
В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".
В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием , т. е. наместником.
Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.
Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .
Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель.
Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.
Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи .
Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза, или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.
Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи , только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .
Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица, это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию , а священник - крест .
О порядке церковных Богослужений
Все церковные Богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.
СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ
1. Суточным кругом Богослужений называются те Богослужения, которые совершаются св. православною Церковью на протяжении суток. Суточных Богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная Литургия.
По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает "день" с вечера, так и в православной Церкви день начинается с вечера - вечернею.
Вечерня - служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.
Повечерие - служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.
Полунощница - служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как "жених в полунощи" согласно притчи о десяти девах.
Утреня - служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службою мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.
Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.
На третьем часе , соответствующем нашему девятому часу утра, вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов.
На шестом час е, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.
На девятом часе , соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.
Божественная Литургия есть самое главное Богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство св. Причащения , установленное Самим Спасителем на тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.
Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три Богослужения: вечернее, утреннее и дневное.
Вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.
Утреннее - из полунощницы, утрени и первого часа.
Дневное - из третьего и шестого часов и Литургии.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово "бдение" значит: бодрствование.
Наглядная схема суточного круга Богослужения
1. Девятый час. - (3 часа дня)
2. Вечерня.
3. Повечерие.
1. Полунощница. - (12 час. ночи)
2. Утреня.
3. Первый час. - (7 час. утра)
1. Третий час. - (9 час. утра)
2. Шестой час. - (12 час. дня)
3. Литургия.
НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ
2. Недельным, или седмичным, кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.
В воскресенье - Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово;
В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы - Ангелы , созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии;
Во вторник - прославляется святый Иоанн Креститель , как больший из всех пророков и праведных;
В среду воспоминается предательство Господа иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).
В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец;
В Пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь креста Господня (день постный).
В субботу - день покоя , - прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые , достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.
ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ
3. Годовым кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении всего года.
Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям - праздникам и постам.
Из всех праздников в году является самым большим праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22-го марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25-го апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.
Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми .
Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных - ангелов .
Потому все праздники в году по своему содержанию, делятся: на Господские, Богородичные и святых .
По времени празднования праздники делятся: на неподвижные , которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные , которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.
По торжественности церковной службы, праздники делятся на великие, средние и малые .
Великие праздники всегда имеют всенощное бдение ; средние же праздники - не всегда.
Богослужебный церковный год начинается 1-го, сентября старого стиля, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.
Более подробные сведения о праздниках и постах помещены в отделе "о вере и жизни христианской", при объяснении четвертой заповеди Закона Божия и в Священной истории Нового Завета.
[ Оглавление ]Страница сгенерирована за 0.07 секунд!
Богослужение – служение, или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Священного Писания, обрядов, совершаемых по определенному чину (порядку), во главе со священнослужителем.
Для чего совершаются богослужения?
Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом.
Какова цель богослужения?
Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.
Что означают православные богослужения по названиям?
Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.
Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.
Повечерие – служба после вечери (ужина).
Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.
Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.
Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (суда, страданий и смерти Спасителя) и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю жизнь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных условиях всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней.
Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?
Ежедневно в храме совершаются во имя Пресвятой Троицы вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:
Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.
Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.
Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии.
Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.
По немощи современных христиан полные уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях. В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.
Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?
Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.
Что изображается в Литургии?
В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.
В какие дни бывает Литургия Василия Великого?
Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.
Что называется обедней?
В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.
Что называется обедницей?
Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.
Что такое «полиелей»?
Дословно с греческого слова «полиелей» можно перевести как «много масла», «много милости».Полиелеем называется самая торжественная часть Утрени, которая символизирует излияние многой милости от Бога. Полиелей совершается только на воскресной и праздничной Уртени.
Когда начинается полиелей и звучат первые слова 134-го псалма «Хвалите имя Господне», в храме зажигают многочисленные светильники – елейные лампады. Поэтому эта часть всенощного бдения и называется «многоелейной». Отверзаются Царские врата, священник в предшествии диакона, держащего горящую свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, духовенство, хор, молящихся и весь храм. Открытые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника, прикладываются к ней, затем подходят к священнику, который крестообразно помазывает освященным елеем чело (область лба). Помазание елеем служит знамением сопричастности духовной радости праздника, посредством которого преподается благословение и целительная сила освященного елея. Помазание освященным маслом на полиелее не является церковным Таинством, это священный обряд Церкви.
Что такое «лития»?
Лития (в переводе с греческого «усердное моление») – в православном богослужении часть всенощного бдения накануне праздников, следующая за ектинией, начинающейся словами: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви».
Особый род литии установлен для моления об усопшем, совершаемого при выносе его из дома, а также, по желанию его родственников, при церковном поминовении о нем во всякое другое время.
Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени.
Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?
Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести следующих избранных псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142. О важности этой части утреннего богослужения свидетельствует то, что шестопсалмие почти во все время года читается на каждом утреннем богослужении (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).
В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). При чтении шестопсалмия покаянные псалмы чередуются с благодарственными.
Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?
Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Церковнославянский язык кажется непонятным только при поверхностном взгляде. Если в Церковь ходить регулярно, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духовного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.
Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, многое осталось бы непонятным. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии и неумение быть внимательным к тому, что произносится. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их весьма сложно, на каком бы языке они не пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания (а оно вполне доступно на русском языке) и научиться внимательно вслушиваться в то, что читается или поется в храме.
Почему священники служат в облачениях разного цвета?
Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.
Что обозначают различные цвета священнических облачений?
В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения серебристо-белый. В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.
В праздник в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий чистоту и непорочность.
Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.
Темно-красный - цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.
В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.
В черных облачениях служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, символ плача и покаяния.
Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздник Рожества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.
От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.
Для чего бывает каждение в храме?
Каждение совершается перед образами как воздаяние чести порвообразу – Господу, Божией Матери и святым. Людей, стоящих в храме так же кадят, воздавая честь человеку как образу Божию.
Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов возжжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто та не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. С этой целью Устав, например, перед пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а «чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями».
Почему не на каждой службе бывает каждение храма?
Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.
Кто такие оглашенные, которых призывают из храма во время богослужения?
Оглашенными в Церкви называют людей готовящихся принять таинство святого Крещения. Оглашение – это период обучения и наставления людей в вере и церковной жизни. Будучи некрещеными, они еще не могут полностью участвовать в Божественной Литургии, ее сакральной части, когда происходит освящение Даров и Причащение верных – крещеных людей. Поэтому, по Уставу Церкви, перед началом третьей части Литургии (называемой Литургией верных), после слов диакона «оглашение, изыдите» - их призывают выйти из храма.
Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?
Он стоит лицом к алтарю, в который находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон ка бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.
Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?
На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногие. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освящения располагает верующих к самоуглублению, помогает размышлению о читаемом, напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души (тьма), удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души (свет), примиренной с Богом.
Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами, которые иногда употребляют во время богослужения архиереем?
Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу. Дикирий и трикирий употребляются при архиерейском богослужении для благословения народа.
Что такое масленица?
Последняя седмица перед Великим постом носит название «сырная», в народе ее называют масленица. Название масленицы закрепилось не ранее XVI века. На этой седмице устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешает вкушать молоко, сыр, масло и яйца даже в среду и пятницу.
Масленица – это не праздник. Празднование масленицы – изобретение скорее мирское, или даже языческое, чем христианское. Трудно себе представить, чтобы, напомнив о Страшном суде, Церковь сразу же за этим благословила на объядение, пьянство и безудержное веселье. Такого благословения нет ни в одном уставе. Наоборот, запретив в употребление мясные продукты, Церковь вплотную подводит верующих к началу Великого поста. Для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышлениями о Страшном суде Христовом. В храмах на «сырной» седмице в среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами. Поэтому веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не должна становиться временем чревоугодия.
С какого числа начинается масленица
Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.
Что такое Прощеное воскресение?
Так называется последнее воскресение перед Великим постом. В этот день на Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Мф. 6:14-21), где говорится о прощении обид ближним, без чего нельзя получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению. Это первый шаг на пути к Великому посту. Потому это воскресенье принято называть «Прощеным воскресеньем». Вечером, после вечерни, священник подает пример, и первый у всех просит прощение. После этого, все прихожане подходят и испрашивают у него прощения, а также и друг у друга. В этот день, все делают от себя возможное, чтобы со всеми примириться.
Без сердечного примирения со всеми, без погашения взаимных огорчений и вражды нельзя приступить к Господу, нельзя и начинать самого поприща поста и покаяния. Без искреннего сердечного примирения со всеми благодатное поприще поста пройдет бесплодно, хотя бы и старались провести пост по правилам церковного Устава. Что пользы будет от поста, если кто строго воздерживаясь от пищи телесной, своим гневом и строптивостью будет съедать души и сердца своих ближних; когда, боясь осквернить уста какой-нибудь запрещенной пищей, не будет бояться того, что из этих же уст исходит: слов осуждения, клеветы и злословия, насмешек язвительных. Что пользы каяться, прося прощения своих грехов, но с ожесточенным сердцем, не простив ближнему и не примирившись с ним? Чтобы просить прощения у Господа надо прежде смирить свою гордость, попрать самолюбие тщеславие и попросить прощения у оскорбленных ближних.
Не только никакой пост, но и самый мученический подвиг не заменит истинной любви к ближнему, той любви, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает» (1 Кор. 13:4-7).
Кто хочет, чтобы раскаяние его было принято как благоприятная Богу жертва, тот должен не только простить согрешения ближнему своему от всего сердца, так, чтобы и не вспоминать их, но должен еще постараться расположить и ближнего к такому же прощению, сделать его из врага своим другом.
До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?
Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.
Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?
Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
Крест также выносится в центр храма в праздник Воздвижения Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня.
Когда можно приложиться к Плащанице?
К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.
Когда уносят Плащаницу?
Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.
Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?
Нет. Так ка Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.
Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?
В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.
До какого часа длится Пасхальная служба?
В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.
Почему не только на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?
Некоторые священники награждаются правом служения Литургии с открытыми Царскими вратами до Херувимской песни или до молитвы «Отче наш». Та же с отверстыми Царскими вратами совершается Литургия во время архиерейского служения.
Что такое крестный ход и когда он бывает?
Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются ежегодно, в установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, крестный ход с Плащаницей Спасителя в Великую Пятницу, крестный ход с Плащаницей Божией Матери в Праздник Успения Пресвятой Богородицы, крестные ходы в дни престольных праздников храмов или монастырей, а также в честь святынь в великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.
От чего произошли крестные ходы?
Так же, как святые иконы, крестные ходы получили свое начало с ветхозаветных времен. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.
Первыми прообразами крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав. 3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение непреступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав. 6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар. 6:1-18; Цар. 8:1-21).
В новозаветной истории установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос. Вход Господень в Иерусалим – образ крестного хода, данный самим Господом, Который торжественно вошел в город на Крестные страдания в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: «Осанна Сыну Давидову».
В состав христианских богослужений торжественные шествия с крестом во главе вошли еще в глубокой древности. Константин Великий (III-IV вв.) отправлялся на войну в сопровождении священников с преднесением креста и пред сражением имел обыкновение совершать крестный ход. Император Юстиниан (V-VI вв.) законодательно определил время и порядок совершения крестных ходов: перед началом постройки монастыря, храма или часовни и запретил крестные ходы без епископов и клириков. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви вызывало общие молитвы с крестными ходами. Дни основания и освящения храмов, перенесения мощей и других священных предметов, встречи великих архипастырей, дни приготовления на брань духовную с еретиками, дни особых церковных и гражданских торжеств всегда сопровождались крестными ходами. Особенное развитие на Востоке получили так называемые умилостивительные крестные ходы во дни великих народных бедствий: во время войн, землетрясений, моровой язвы, наводнений, засух, голода и других грозных явлений природы. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью. Так, во время трехмесячного землетрясения, постигшего Константинополь и большую часть Греции, в крестном ходе и патриарх Прокл, и император Феодосий Младший смиренно шли без обуви. Святитель Симеон Солунский (XI в.) о содержании крестных ходов говорит: «На путях и перекрестках творим моление для того, чтобы очистить все пути и распутья, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священные мощи святых для того, чтобы освятить и людей, и все, что потребно им для жизни, - то есть дома, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причасными Божественной благодати…»
В России практика крестных ходов была воспринята от греческой церковной традиции и существует на всем протяжении истории Русской Православной Церкви.
Что означает Пасхальный крестный ход?
Пасхальный крестный ход совершается в воспоминание шествия мироносиц ко гробу Спасителя, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Его смерть и умаслить Его тело благовониями. Молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Пасхальный крестный ход идет со свечами, хоругвями (церковными знаменами – символом победы над смертью и диаволом), кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола с пением стихиры Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе…». Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.
Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.
Сколько раз бывает Пасхальный крестный ход?
Первый Пасхальный крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же крестные ходы могут совершаться каждое воскресенье.
Что означает крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?
Этот скорбный и плачевный крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.
Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол. 4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорбь. Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17).
Что обозначают хоругви, с которыми совершаются крестные ходы?
Хоругви – это священные знамена Церкви, с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых и праздников, символизирующие победу Господа Иисуса Христа над смертью и диаволом. Неся во время крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых, духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление.
Первый образ хоругвей был явлен Ною после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною вовремя его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (см. Быт. 9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.
Второй прообраз хоругвей был явлен при выходе Израиля из Египта во время перехода через Черное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облако, явившееся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.
Третий прообраз хоругвей – то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.
Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (см. Ин. 3:14-15).